El viaje más profundo es el que nace de la fe; ella nos cobija y nos empuja hacia nuevos senderos con la esperanza de una vida mejor. Ir a bailar a Chalma es uno de esos viajes transformadores que aligeran la carga del corazón.

Al santuario de Chalma, uno de los destinos religiosos más importantes de México, se va para rendir plegarias y a derramar agradecimientos. “Al Santo Señor de Chalma yo le pido con el alma…”, se canta, y la frase se completa con aquello que se anhela. Decir en voz alta nuestros deseos se siente como un alivio, pero es aún más poderoso saber que nuestras súplicas no están solas, que se funden con las de otras decenas de feligreses que susurran de rodillas, de pie, bailando o en pleno llanto. Aquí está el poder de Chalma: en la esperanza colectiva. 

El camino hasta el santuario está envuelto en esta energía espiritual. Desde la carretera se alcanza a ver la monumental Virgen de Ocuilan, bien plantada entre los árboles de la montaña con sus 33 metros de altura de puro bronce. Después te encuentras con el ahuehuete, el árbol guardián de más de 800 años, en la entrada a Chalma. De sus raíces brota un manantial milagroso en el que hay que bañarse como parte del ritual de purificación antes de visitar el santuario. Si es tu primera vez, te pondrás una corona de flores y, ahora sí, ¡a bailar!, sin tapujos pero con devoción. Antes de dirigirte hacia el santuario, puedes alimentar la colección de exvotos que rodea al ahuehuete. Ahí, cientos de fieles han dejado cartas, dibujos, fotografías o listones con peticiones y agradecimientos.

Esta tradición existe desde 1537 cuando, según la leyenda, los frailes agustinos Sebastián de Tolentino y Nicolás Perea encontraron un templo prehispánico donde se veneraba a Oztoteotl, dios de las cavernas, quien ofrecía protección a cambio de ofrendas con sacrificios animales y humanos. Los frailes, en su misión evangelizadora, convirtieron este espacio en un santuario cristiano y desde entonces ha sido hogar de una tradición religiosa que ha traspasado fronteras espirituales; no se trata sólo de lo divino, sino de algo profundamente humano: creer.